Бесплатный фрагмент - Рибху Гита

Из всех Гит, в которые я погружался, которые читал, «Рибху́ Гита» сейчас больше всего резонирует с тем, чем я делюсь. Я не знаю, где и как вы получите эти слова, но я считаю, что это высочайшие слова. Это говорит не личность. Вот в чем суть. В этих словах нет гордости или заявлений какой-то личности. Из неизреченного пространства говорит этот голос через тело и сознание, дабы провозгласить Всеохватность, Тотальность абсолютного Осознавания, которое есть наша фундаментальная Природа. Это не что-то такое, о чем можно вообразить: «Когда-нибудь я стану…» Ведь такое «я» уже было бы чем-то воображаемым. Только Брахман Реален. Брахман — это не имя Бога. Брахман — это Тотальность. Брахман — это Сознание Сознания. Только Брахман существует. «Ты», и «я», и «всё» — это Брахман, и только. Тот, кто распознаёт это в Сердце, выходит за пределы поля ограничений и существует Вечно. Вечно чистый, блаженный, счастливый и свободный.

Муджи, из сатсанга

Предисловие (от переводчика)

1.

«Рибху́ Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными. Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлоку за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе — васана. Реализация возможна лишь в самадхи», — говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите — квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт.

2.

«Рибху Гита» переводится как «Песнь Рибху́». Эта песнь прозвучала внутри огромного шиваитского эпоса «Шива Раха́сья» («Тайны Шивы»), образуя почти всё содержимое его Шестой части. Исследователи иногда проводят аналогию по степени значимости между двумя великими индийскими Писаниями: «Шива Рахасья» и «Махабхарата», сопоставляя «Рибху Гиту» с «Бхагавад Гитой» (хотя «Шива Рахасья» создана гораздо позже «Махабхараты», приблизительно уже в XIV веке).

«Шива Рахасья» состоит из ста тысяч стихов, в которых прославляется Господь Шива, описываются в подробностях шиваитские места паломничеств (святые места и священные реки), шиваитские обряды и ритуалы, мифологические истории взаимодействий Шивы и других богов и мудрецов. И вот среди этого многогранного и почти непереводимого великолепия сияет алмаз из двух тысяч двухсот стихов — прицельные, ясные и прямые указатели на «Истину», названные «Рибху Гитой».

Предыстория такова: у Бога Брахмы (Бога-творца) был сын по имени Рибху. Этот Рибху был, по сути, святым от рождения, но, имея с отцом некоторые разногласия относительно творческих функций, ушел от него в Гималаи. Где встретился с Господом Шивой, который, видя его святость и полную открытость, посвятил его в свои Таинства, передав ему подлинное Знание, Джняну. В какой-то момент Рибху, проводившего свои дни на гималайской горе Кедар в полном и отрешенном поклонении-созерцании Господа Шивы, посетили искатели Истины, риши. Они были хорошо подготовлены и святы, и поэтому Рибху, вняв их просьбе, передал им Знание, полученное от Шивы. Беседа Рибху с одним из этих риши, Нида́гой, по сути, и составляет содержимое «Рибху Гиты».

Стоит особо заметить, что не все главы Шестой части «Шива Рахасьи» можно считать «Рибху Гитой». Первые ее главы в мифологической и весьма сложной (трудно поддающейся переводу с санскрита) форме описывают предысторию появления этой Гиты — а именно многочисленные мифические перипетии, в частности, связанные с поисками Истины самим Рибху и его встречей с Господом Шивой. А последние главы этой части — своего рода послесловие к диалогу Рибху и Нидаги (многослойное, как гималайские туманы, и тоже почти непереводимое). И поскольку эти главы практически не содержат непосредственно указателей на Истину, они остаются за рамками этого перевода. Пару слов, впрочем, стоит здесь сказать и о них.

Все эти мифологические перипетии (как и многие сюжеты других Пуран и Итихас) можно рассматривать как метафорическое описание процессов, подготавливающих ум и эго к восприятию финального Знания, Джняны. В этом свете подобные сюжеты имеют особое значение: под видом историй о взаимодействиях богов в них описаны процессы очищения чувств и ума от загрязнений (клеш) — внутренние битвы во имя трансцендирования демонических сил. При этом, однако же, эти описания мало кому будут полезны с практической точки зрения, потому что Божественная игра выхода за пределы, трансцендирования, происходящая в нашем уме и теле, всегда глубоко индивидуальна. Общие закономерности, конечно, есть (например, все мы должны превзойти «гордость», «похоть», «страх», «жадность» и т.д.), но как рецепт выхода за пределы и победы над эго эти мифологизированные описания работать не могут, потому что пропорции, соотношения и другие нюансы всех этих проявлений в каждой душе разнятся — и соответственно в каждой дживе происходит своя, сугубо частная битва (хотя всякий раз это одна вселенская большая космическая битва). И вдобавок всё это облечено в Пуранах в форму мифологических сюжетов, которые еще нужно правильно интерпретировать, применить к процессу индивидуального трансцендирования… Иное дело указатели Рибху, которые он даёт Нидаге (или, скажем, указатели Кришны в «Бхагавад Гите»): они носят универсальный характер и применимы практически ко всем готовым садхакам (то есть к таким садхакам, которые так или иначе уже прошли через очищение чувств и ума) — ко всем в почти одинаковой степени.

(N.B.: В перевод «Рибху Гиты» с санскрита, изданный Раманашрамом, включены все главы шестой части «Шива Рахасьи», и этот перевод даже имеет подзаголовок «Шестая Часть Шива Рахасьи». Поскольку в переводе, который сейчас перед вами, первые и последние главы Шестой части эпоса опущены, нумерация глав здесь не совпадает с нумерацией глав издания Раманашрама. (В качестве «Главы Первой» здесь выступает то, что в Шестой части «Шива Рахасьи» проходит как «Глава Четвертая»). Это стоит иметь в виду, если вы пользуетесь отсылками к конкретным главам «Рибху Гиты» раманашрамовского издания. Стоит также отметить, что Рамана Махарши и его ученики читали «Рибху Гиту» в тамильском переводе, который и вовсе значительно отличается от санскритского оригинала. Нумерация глав в тамильском издании в целом такая же, как в настоящем издании (то есть из тамильской Гиты тоже убраны первые главы). Поэтому когда говорится, что Рамана Махарши особо рекомендовал Главу 26, то в этой книге это и есть Глава 26. Впрочем, если вы хотите понять, что конкретно рекомендовал Рамана, лучше всего обратиться к Приложению к этому изданию, в котором дан перевод Главы 26 именно из тамильской «Рибху Гиты». )

3.

Один из переводчиков «Рибху Гиты» на английский язык, Х. Рамамурти, в своем предисловии к этой Гите пишет, что ее точный перевод на современный язык невозможен. Некоторые словосочетания и идиомы, утверждает он, вообще непереводимы — передать их можно лишь приблизительно. К счастью, переводя «Рибху Гиту», я не стал читать этого предисловия, а ознакомился с ним только сейчас… Во-первых, задачей было — перевести «Рибху Гиту» именно на современный русский язык (без попыток генерировать что-то вроде древнерусского аналога). А во-вторых, в процессе перевода меня каждый раз удивляли туманности и расхождения разных английских переводов этой Гиты. И поэтому я пытался нащупать более точное значение соответствующих шлок. При сверке этих мест с санскритским оригиналом действительно выходило, что английские переводы не вполне точны. Это удивляло еще сильнее, и я начинал переводить со словарем прямо с санскрита, по одному слову. Почти интуитивно подбирая нужные значения слов (очень многие слова в санскрите имеют несколько разных значений, иногда даже противоположных одно другому, так что тут действительно важно найти правильное значение).

Кроме того, сверка с санскритом производилась, когда я, читая один английский перевод, а затем второй, — никак не мог понять, о чем там идет речь (очевидно, что величие указателей Рибху — в их простоте, на что, как было замечено выше, указывал и Рамана Махарши; поэтому когда Рибху начинает в английских переводах изъясняться слишком туманно — это явный сигнал о том, что перевод не вполне точен). Или бывало так, что я понимал смысл слов, но совершенно не чувствовал, что вот именно эти слова должны находиться здесь. Ясно видел, что указатель не передан правильно. Это тоже служило поводом для проверки перевода. В итоге около 90 процентов этого перевода «Рибху Гиты» переведены на русский язык непосредственно с санскрита.

Огромную помощь в процессе перевода оказала возможность слушать Гиту на санскрите. Я довольно долго искал декламацию «Рибху Гиты» и, наконец, нашел: окольными путями ко мне попал чантинг, выполненный человеком по имени Лингешвара Рао, одним из переводчиков издания Раманашрама. (Эта декламация когда-то — очень недолгое время — в виде дисков прилагалась к печатному изданию, и ее нет в интернете.) Вдохновенная и четкая читка, позволяющая услышать и прочувствовать, как «Рибху Гита» звучит на санскрите. Благодарю Рамеша Субру, передавшего мне файлы с этими записями, а также человека, который передал эти редкие записи Рамешу, и, конечно, самого доктора Лингешвару Рао, начитавшего весь этот массив текста.

Работа строилась так: я слушал чантинг стиха, читал одну версию английского перевода этого стиха, затем другую, затем, если требовалось (а требовалось почти всегда) проверял с санскритско-английским словарем отдельные слова (а иногда каждое слово). И после всех этих операций, как правило, готовый стих на русском языке (и с нужным стихотворным размером) просто вырисовывался во мне, как если бы он уже давно существовал, и его оставалось лишь запечатлеть.

Поначалу работа шла медленно и не очень легко: переводилось только по одному, иногда по два стиха в день. Но ближе к концу Гиты перевод продвигался уже очень быстро — по целой главе в день. Совершенно без усилий — оставалось только печатать готовые шлоки. Всего на перевод ушло восемь неполных месяцев. Перевод был полностью сделан у Стоп Аруначалы, в Тируваннамалае в период с октября 2020 года по июнь 2021 года.

4.

Чтобы сохранить указатели Рибху прицельными и рабочими, некоторые моменты переводились с небольшими вольностями. Например, такие специфические термины как «шестьдесят четыре искусства» (и многие тому подобные) потребовали бы обширного разъяснения в комментариях, а значит, концептуального отвлечения читательского внимания на эти комментарии. В поэтической форме подобные места часто были переведены так, чтобы читатель уже сразу в тексте получал саму суть комментария и смог бы тут же, не отвлекаясь, последовать по указателю.

По этой же причине в некоторых местах (но не во всех) заменены специфически-частные имена богов на более знакомые и привычные читателю. Например, иногда вместо некоторых из имен Шивы используется просто имя «Шива». Хотя каждое имя Бога указывает на его определенное качество, на особый аспект, по тексту Гиты это не всегда настолько важно, чтобы отвлекать читателя на чтение комментариев с целью установить, кто скрывается за именем, например, Ги́риджа. (Ведь тем, кто читает и слушает эту Гиту на санскрите, понятно и без всяких комментариев, что означает то или иное имя Бога или особый духовный термин, — такие читатели просто проглатывают эти места и прямо идут по указателю, в то время как для русскоговорящих читателей это бы только затруднило чтение и снизило эффективность указателя Мастера.)

Однако некоторые санскритские слова (такие как «Брахман», «майя»), а также некоторые частные имена Богов всё же сохранены в своем первозданном виде. Краткие их расшифровки читатель найдет в Глоссарии в конце книги.

С максимальной точностью сохранены также все многочисленные повторения (они играют в Гитах особую роль). Есть такой санскритский термин «Махава́кья» (буквально: «Великое изречение»). Обычно принято применять этот термин только к особо знаменитым изречениям Упанишад, однако, по сути, почти все повторы в Гитах — это и есть такие вот Махавакьи (это касается также и «Аштавакра Гиты», и «Авадхута Гиты», и других). Махавакьи — это особого рода указатели, повторение которых уже само по себе делает всю работу, — не требуется никаких интеллектуальных усилий, чтобы последовать по таким указателям. По сути, они — волшебные поэтические формулы-заклятия, которые вводят ум ученика в нужное состояние уже одним тем, что он слышит или читает их из раза в раз. Что-то внутри ученика начинает следовать этим Махавакьям. И распознавание случается — просто само собой. Происходит мощный инсайт.

Вслед за английскими переводчиками, я также использовал прием заключения в кавычки некоторых слов и выражений с целью подчеркнуть, что в тексте Гиты они в этих случаях использованы как указания не на подлинное, а лишь на концептуальное понимание того, на что они указывают.

Также многие слова даются с заглавных букв — чтобы подчеркнуть: То, на что они указывают, имеет совершенно неконцептуальную, небуквальную, нематериальную, мистическую природу.

Особую роль в переводе играют ударения. Ведь это не просто подстрочный перевод (неизбежно превративший бы пульсирующую Истиной живую Гиту в скучный философский трактат), это — перевод с попыткой сохранения ритмической структуры санскритского оригинала. Поэтому, имея в виду опыт перевода и издания уже двух Гит («Авадхута Гита» и «Аштавакра Гита») с сохранением их санскритского стихотворного размера, в этом издании были проставлены все самые важные ударения, так чтобы читателю сразу было очевидно, как расставить акценты и как должна звучать та или иная шлока. (Если вам попадаются слова, которые содержат ударные слоги, но ударения над ними при этом не проставлены, значит эти слова нужно прочитывать без ударений, как если бы они были частью соседних слов. Впрочем, вы легко разберетесь в этом интуитивно.)

5.

Рибху — это великий Мастер. Возможно, он не такой изысканный, как автор «Аштавакра Гиты», и не настолько проникновенный поэт, как автор «Авадхута Гиты», но он подлинный Мастер, не допускающий никаких компромиссов с умом и не идущий ни на какие уступки даже самому изворотливому, хитрому и «духовному» эго. Напротив, именно с «духовным эго» он разбирается в первую очередь, уничтожая все самые тонкие концепции — особенно «адвайтические» концепции — в уме своего ученика. По этой причине может сложиться впечатление, будто Рибху порой дико противоречит самому себе. Но это не вполне так. Всё дело как раз в том, что слова Рибху — это не концепции, даже если они оформлены как концепции и могут быть переняты умом на чисто интеллектуальном уровне. Рибху, хорошо зная об этом и вообще прекрасно понимая, как работает «ум», уничтожает в зачатке все попытки обусловленного, эгоистического «ума» девальвировать его указатели.

Он, словно кувалдой, напрочь отбивает у эго даже саму идею о том, что оно может выжить. Как и саму идею о том, будто оно вообще «существует». Как уже было сказано, огромную роль в этом играют повторяющиеся изречения, своего рода афоризмы, которые крепче крепкого впечатываются в ум и, подобно вирусам, вычищают его изнутри. Как сказал великий ученик Шри Раманы, Аннамалай Свами: «В Рибху говорится, что бха́вану („настройку ума“, санскр.) „Я не тело, Я не ум, Я Брахман, Я всё“ нужно включать снова и снова до тех пор, пока это не станет твоим естественным состоянием. Бхагаван [Рамана Махарши] сидел с нами каждый день, пока мы зачитывали вслух отрывки из „Рибху Гиты“, которые утверждали реальность Естества. Он говорил, что эти повторения — всего лишь помощь в самоисследовании, но очень эффективная помощь».

А другой ученик как-то поделился с Раманой своими наблюдениями насчет видимых противоречий в указателях Рибху: «„Рибху Гита“ говорит о множестве вещей, что они нереальны, а потом добавляет, что все они — Брахман, а потому реальны». Рамана Махарши сказал на это: «Да, когда ты видишь вещи как множество, они „асат“ („не То, что Есть“ — санскр.), то есть нереальны, а когда ты видишь их как Брахмана, то они реальны, они получают свою реальность от своего субстрата — Брахмана».

Конечно, при желании можно отыскать в указателях Рибху также и противоречия другого рода. Но, во-первых, заниматься поиском противоречий или даже просто подмечать их, читая такое Писание, было бы равнозначно тому, чтобы обкрадывать самого себя. А во-вторых: Мастер в рамках одного и того же сатсанга может говорить на разных уровнях — и на относительном, и на абсолютном, — и мы не можем обязать его говорить только определенным образом и только на определенном уровне и никогда не противоречить себе. Даже если бы подобные обязательства были бы возможны, они наложили бы на него ограничения, а он безграничен и может позволить себе говорить что угодно, если это поддержано жизнью.

Стоит добавить, что «Рибху Гита» адресована только духовно зрелым читателям, которые так или иначе уже прошли значительный путь поиска и садхан и по-настоящему готовы отбросить всё. В том числе — мнимого «себя».

Сидарт (Глеб Давыдов)

P.S.: Для достижения максимального эффекта от указателей «Рибху Гиты» (как и других гит, переведенных с сохранением ритмической структуры) рекомендуется читать ее вслух.

О финальной редакции

Осенью-зимой 2025/26 года перевод, выполненный в 2021 году, был пересмотрен с учетом накопленного опыта переводов: прошел дополнительную сверку с санскритским оригиналом, а также был еще более приближен к оригинальному звучанию Гиты с точки зрения её ритмической структуры.

Читатель может выразить сомнения: «Не ставит ли под вопрос общую достоверность работ данного переводчика тот факт, что сам он периодически редактирует свои переводы и местами вносит в них довольно значительные изменения?»

Отвечу на это коротко. Поэтический перевод сакральных текстов — это не просто передача поверхностного смысла, но и более тонкая работа по передаче ритмической структуры и других литературных и энерго-информационных особенностей этих Писаний. Это гораздо более глубокий и тонкий процесс, чем, скажем, просто академический перевод, по умолчанию требующий исключительно филологической точности.

Процесс этот можно уподобить работе скульптора, высекающего реплику прекрасной статуи. Изначальная статуя (санскритский текст) совершенна и уже материализована, но мастеру необходимо передать этот образ в новом материале (другом «камне» — русском языке). Скульптор (переводчик) делает всё, что в его силах в данный конкретный момент времени, и статуя обретает черты, сходные с оригиналом. Но, скажем, через год скульптор достигает новых высот мастерства и, вновь взглянув на копию и на оригинал, понимает, что если сделать еще несколько ударов резца, копия еще сильнее приблизится к оригиналу. Он делает это, и копия (перевод) принимает немного другую форму. Это и есть новая редакция. Иногда мастерство скульптора может вырасти настолько, что копия станет выглядеть действительно иначе, чем раньше. Но при этом станет намного ближе к оригиналу, поскольку мастерство скульптора и его пропускные способности возросли.

В двух словах: переводчик всегда стремится к достоверности, и именно поэтому появляются новые редакции: каждая из них — достовернее предыдущей, так как передает больше нюансов, которые по разным причинам не было возможности учесть и передать в предыдущих редакциях.

Эта редакция названа «седьмой» по причине последовательного учета всех переизданий. Однако, с точки зрения глубины и фундаментального пересмотра текста, она, по сути, является второй основной редакцией.

Глава Первая

1.1

На гимала́йской верши́не Кеда́ра

пытли́вые ри́ши Рибху́ посети́ли,

погруже́нного в поклоне́ние Ши́ве,

из мудре́йших мудре́йшего и́ отреше́нного,

в гирля́ндах рудра́кши и пе́пле свяще́нном.

Ри́ши к нему́ обрати́лись с проше́нием:

1.2

Ри́ши:

О вели́кий сы́н рожде́нного в ло́тосе Бра́хмы,

получи́вший му́дрость от Господа Шивы-Иша́ны

на Кайла́ше-горе, в фо́рме су́тр-наставле́ний, которые

своей си́лой лишь с Ведами могут сравни́ться!

1.3

Переда́й же тепе́рь это Зна́ние на́м,

чтобы мы́ смогли то́же о́свободи́ться,

пересе́чь океа́н самса́ры

и уйти́ из пекла страда́ния!

---

1.4

Су́та:

Рибху́ был ра́д слова́м этих ри́ши,

в созерца́ние Сто́п вездесу́щего Го́спода

погруже́нных, и, взгляну́в на них с ми́лостью,

к собра́вшимся о́н обрати́лся та́к:

1.5

Рибху́:

О вели́кие ду́ши, храня́щие пре́данность

Го́споду Ша́мбу, от ва́с у меня́

никаки́х нет секре́тов, и гля́дя на ва́с

из черто́гов трёхгла́зого Ши́вы, отве́чу.

1.6

О лу́чшие в по́исках Бра́хмана лю́ди,

внима́йте океа́ну му́дрости Ши́вы,

этим су́трам — в них су́ть Веда́нты,

высоча́йшее Знание Ша́нкары.

1.7

С по́мощью ни́х, храня пре́данность Ши́ве,

вы́ превзойде́те око́вы самса́ры,

покори́в свои о́рганы чу́вств и пристра́стия.

С покло́нами Ши́ве, я́ приступа́ю.

1.8

Лишь Ши́ва оди́н, У́мы-Ша́кти супру́г,

                                  освеща́ет-одушевля́ет

вселе́нную эту, жизнь и ра́зум дава́я тому́,

                                                      чего не́т и в поми́не.

Бо́гу Вели́кому э́тому даже не тре́буется де́йствовать,

Он са́м по себе́ инструме́нт, и творе́ние, и растворе́ние.

---

1.9

Колесни́чий и ло́шади Ты, лук и вы́стрел,

стрельба́ Ты и це́ль, всё лишь Ты́, всё — в Тебе́.

Ты́ колесни́ца и все́ ее ча́сти,

Ты движе́ние, по́иск и це́ль — только Ты́.

Тетива́ и стрела́, натяже́ние, вы́стрел,

жела́ние битвы, напряже́ние — Ты́ —

достиже́ние цели, побе́да, награ́да.

И да храни́т нас пы́ль Твоих Сто́п!

1.10

И́ обращаясь к Нида́ге, Рибху́

стал дава́ть указатели для е́го просветления:

«Я поведаю о Естестве́,

Ду́хе Высшем, который вне вре́мени!»

1.11

Рибху́:

Вот та́йна из та́йн, кото́рую Ши́ва

переда́л в кратком ви́де для на́шего бла́га:

лишь Я́-Естество существу́ет в ми́ре —

ми́р — Естество, у́м — Естество,

всё́, что проя́влено как не́что друго́е, —

это ли́шь Естество, зна́й это точно.

1.12

На все мы́сли, иде́и и фо́рмы

посмотри как на но́ль, оста́вь их.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.13

Нет ума́ — нет мышле́ния тоже.

А без те́ла — старе́ния нет.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.14

Если но́г вовсе не́т — нет ходьбы́.

Если ру́к вовсе не́т, нет де́л.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.15

Нет творя́щего Бра́хмы — нет ми́ра.

Мира не́т — нет храни́теля-Ви́шну.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.16

Нет старе́ния — сме́рти нет то́же,

и загро́бных миро́в тоже нет.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.17

Мыслей пра́ведных не́т, де́йствий — тоже,

правды не́т, нет стра́ха возме́здия.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.18

Нет движе́ния непреры́вного,

нет движе́ния — нет засто́я.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.19

Гуру не́т никако́го в реа́льности,

как и ищущего никако́го.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.20

Если не́т «одного́», нет и «дву́х»,

а нет «дву́х», то и не́т «одного́».

Если е́сть идея об «и́стинном»,

то и «ло́жное» то́же поя́вится.

1.21

Что́бы «и́стинное» возни́кло,

нужно не́что какое-то «ло́жное».

Возника́ет «благо́е», если е́сть «неблаго́е»,

«неблаго́е» же е́сть, лишь когда́ есть «благо́е».

1.22

«Стра́х» приходит с иде́ей «бесстра́шия»,

а «бесстра́шие» «стра́ху» сопу́тствует.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.23

Если е́сть «несвобо́да», то е́сть и «свобо́да»,

нет «свобо́ды» без «несвобо́ды».

Есть «рожде́ние» — есть и «сме́рть».

Нет «рожде́ния» — «сме́рти» нет.

1.24

Е́сли есть «ты́», возника́ет мысль «я́»,

е́сли нет «ты́», то мысль «я́» не возни́кнет.

Е́сли есть «э́то», появля́ется «то́».

Е́сли нет «то́», то и «э́того» не́т.

1.25

Если что́-то «прису́тствует» — что́-то «отсу́тствует».

Если что́-то «отсу́тствует» — что-то «прису́тствует».

Если есть «сле́дствие» — есть и «причи́на»,

а без «причи́ны» «сле́дствия» нет.

1.26

Е́сли есть «дво́йственность» — е́сть и «недво́йственность».

А е́сли нет «двух», то не́т «одного́».

Если есть «ви́димое», есть также и «ви́дящий».

Если нет «ви́димого», где тогда «ви́дящий»?

1.27

Есть «внутри́», значит е́сть и «снару́жи».

Нет «внутри́» — нет также «снару́жи».

Есть идея о́ «полноте́»?

Возника́ет и чу́вство «нехва́тки».

1.28

Если е́сть хоть немно́го «ума́»,

то он вско́ре стано́вится все́м.

Если не́т никако́го ума́,

ничего́ никогда́ не возни́кнет.

1.29

Так что по́просту не́т ничего́ никогда́:

нет «я́» и нет «ты́», нет «того́» и нет «э́того».

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.30

Никаки́х отде́льных веще́й,

никаки́х отде́льных явле́ний.

Есть лишь Бра́хман, прими́ этот фа́кт,

Естество́ лишь, зна́й это то́чно.

1.31

И не́т никако́го ума́, кото́рый бы

мо́г утвержда́ть: «Я Бра́хман Всевы́шний»,

и́ли поду́мать: «Весь ми́р — это Бра́хман»,

и́ли сказа́ть: «Ты то́же лишь Бра́хман».

1.32

Я́ — лишь Осо́знанность, ли́шь Естество́,

больше не́т ничего́, зна́й это то́чно.

Тебе бы́ло ука́зано кра́тко сейча́с

на приро́ду чи́стого Естества́.

1.33

Услы́шав всё э́то хотя́ бы еди́ножды,

ви́дишь ты я́сно, что ты́ — только Бра́хман.

1.34

Нидага:

Го́споди, кто́ же Ты? Кто́ ты, скажи́ мне!

Слова́ твои си́лу име́ют таку́ю,

что про́сто услы́шав их, о́свобожда́ешься

от все́х превра́тностей вели́кой самса́ры!

1.35

Рибху:

Я вои́стину чи́стый Бра́хман,

Я вои́стину чи́стое сча́стье!

Я вои́стину Е́сть, только Я́,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.36

Я вои́стину то́лько Созна́ние,

Я вои́стину чи́стое Зна́ние,

Я — слова́ми не́вырази́мое!

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.37

Я вне «смы́сла», просто Я Есмь,

это всё, этот ми́р — вне «смы́сла»,

и от все́х забо́т Я свобо́ден,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.38

Вечно чи́стый и ве́чно сия́ющий,

бесконе́чный и́ безупре́чный,

и приро́да Моя — лишь Блаже́нство,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.39

Моя Су́ть — соверше́нство изве́чное.

Бытие́-Блаже́нство-Созна́ние —

это Я́, одно́ без «второ́го»,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.40

Моя Су́ть вне все́х описа́ний,

вне нача́л и вне́ оконча́ний.

Моя Су́ть вне приро́ды-материи,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.41

Вне наме́рений Я, вне по́мыслов

и за гра́нью всех ви́дов неве́денья.

Я суть всё́. И Я́ только То́.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.42

За преде́лами все́х име́н Я.

За преде́лами фо́рм и явле́ний.

Я вне свя́зей — не свя́зан ниче́м Я.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.43

Я исто́чник всех сло́в, всей ре́чи.

Я Веда́нты высшая И́стина.

Я коне́ц всех времён, Я вне вре́мени.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.44

За преде́лами фо́рм вселе́нной

сча́стье Я, когда́ всё смолка́ет.

Я в конце́ всех миро́в, всех собы́тий,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.45

Я есть чи́стое сча́стье, и то́лько!

Неизме́нность Созна́ния чи́стого.

Я везде́, Я повсю́ду, лишь Я́.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.46

Естество́, чистый Бра́хман, и то́лько,

моноли́т Созна́ния чи́стого,

вне часте́й и фрагме́нтов, Су́ть су́щего,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.47

Моя Су́ть — только Зна́ние чи́стое.

Моя Су́ть — только Е́стьность чи́стая.

Безграни́чная Су́ть всего́,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.48

Моя Су́ть — это чи́стое Есть.

Моя Су́ть — это Це́лостность чи́стая,

что вне це́лей и вне бесце́льности.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.49

Моя Су́ть — это не́измери́мое.

Моя Су́ть — это не́вырази́мое.

Моя Су́ть — это не́постижи́мое.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.50

За преде́лами то́ка собы́тий,

за преде́лами все́х печа́лей

непреры́вно сия́ю во всём,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.51

Я вне де́йствий каки́х бы то ни́ было,

вне разли́чий каки́х бы то ни́ было,

вне сомне́ний каки́х бы то ни́ было,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.52

Я вне чу́вства отде́льного «я́»

и вне чу́вства, что Я́ без «я́».

Моя Су́ть всегда́ только Бра́хман.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.53

Я свобо́ден от ка́честв Бра́хмы

и от ка́честв Ви́шну — свобо́ден,

Я вне ка́честв Ша́нкары-Ши́вы,

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.54

Я сия́ю ка́к тишина́.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Я не ме́лкое и́ не вели́кое,

но и ме́лкое Я, и вели́кое.

1.55

Я не све́т, что пло́ть проявля́ет,

и не то́, что ми́р проявля́ет.

Я Созна́ние вне́ фрагме́нтов,

Моя Су́ть — Бытие́ изве́чное.

1.56

Моя Су́ть — сама ра́дость, Я — в ра́дости.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Ни стари́к, ни ребёнок, ни ю́ноша.

Выше «вы́сшего» Я — запреде́льность.

1.57

Моя Су́ть за пределами мно́жеств.

Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

Знаю та́к Я Себя́. Эти ре́чи —

самый со́к Веда́нты, некта́р.

1.58

Тот, кому́ доведётся услы́шать всё э́то,

распозна́ет Себя́ как чи́стого Бра́хмана.

1.59

Не огро́мный и́ не мельча́йший,

Он ни све́т, ни вода́, ни земля́, ни во́здух.

Он — оку́танный те́лом во все́х,

Он сия́ет как Се́рдце внутри́ и снару́жи.

Кто пости́чь Его ли́шь интелле́ктом пыта́ются,

ослепле́нные ма́йей и горды́ней всезна́ния,

распозна́ть Шиву-Ша́нкару бу́дут не в си́лах,

прочита́в даже со́тни Свяще́нных Писа́ний.

Так заканчивается эта глава диалога между Рибху и Нидагой.

---

---

Глава Вторая

2.1

Нида́га:

Вели́кий Рибху́! Кто́ в этом ми́ре

мо́жет дости́чь состоя́ния Бра́хмана?

Пове́дай мне Зна́ние э́то, кото́рое

от Ша́нкары ты́ получи́л непосре́дственно!

2.2

Рибху́:

Ты и есть Бра́хман, прими́ этот фа́кт.

Ты́ — высший Гу́ру, прими́ этот фа́кт.

Твоя фо́рма — простра́нство, прими́ этот фа́кт.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.3

Все́ состоя́ния Ты, все явле́ния,

что проя́влены — все — и ещё не проя́влены.

Ты́ — неизме́нность за гра́нью всего;

тот, кто ви́дит, и то́т, кто не ви́дит.

2.4

Ты — во вре́мени, но вне вре́мени,

вне всего́ — так что́ ж Тебе ви́деть?

Вне часте́й, вне явле́ний вре́менных.

Ты всегда́ только Бра́хман, Созна́ния

моноли́т. Во всех фо́рмах — Реа́льное.

Нет сомне́ний в том, что Ты Бра́хман.

2.5

Ты есмь И́стина, Цело́сть и Ве́чность,

Ты Свобо́да, ниче́м-незатро́нутость,

Ты Бессме́ртие, Бо́г и Поко́й,

верх-и-ни́з, Полнота́, чистый Бра́хман.

2.6

Ты во всё́м одина́ково Су́щий,

Ты изве́чных Писа́ний И́стина.

Вне часте́й Ты всегда́ — просто Е́сть.

Верх-и-ни́з, Полнота́, чистый Бра́хман.

2.7

От мирски́х заблужде́ний и сму́т Ты свобо́ден,

Ты — во все́х существа́х, Ты их ве́чная Су́ть.

От наме́рений Ты́ соверше́нно свобо́ден,

верх-и-ни́з, Полнота́, чистый Бра́хман.

2.8

Тем, что е́сть, преиспо́лнен и сча́стлив всегда,

за пределами всех антипа́тий, вражды́,

за преде́лами де́йствий, всевы́шний Поко́й,

верх-и-ни́з, Полнота́, чистый Бра́хман.

2.9

Ты — Простра́нство Созна́ния чи́стого,

Ты — Осо́знанность, вечно-свобо́дная,

Естество́м остае́шься всегда́.

И в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.10

Ты сама́ Благода́ть, Ты превы́ше всего́,

от всего́ Ты свобо́ден, вне ка́честв и сво́йств.

Есть лишь Ты́, только Ты́ — Одно́ без «второ́го»,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.11

Цельный Ду́́х Ты́, Блаже́нство пречистое,

Постоя́нство, Блаженство-Созна́ние,

Твоя Су́ть — полнота́, соверше́нство единое,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.12

Ты есть То́, что Ты е́сть, — Свет Всеви́денья,

Ты есть О́н, само Зна́ние-ви́дение,

Ты — Созна́ние, Бра́хман живой.

Что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.13

Ты́ — бессме́ртие, Ты́ — вездесу́щность,

Ты́ — сам Бо́г, Всевы́шняя Су́ть, —

описа́ть-объяснить невозмо́жно, —

что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.14

Ты есть всё́, но Ты́ вне всего́,

Ты — Поко́й, запреде́льная Су́ть,

неподви́жная Пе́рвопричи́на.

Что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.15

Твоя су́ть и приро́да — ли́шь Бытие́,

То, что Е́сть, а не «что́-то, что бы́ло»,

Суть Твоя́ постоя́нно чиста́.

Что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.16

Соверше́нно вне́ всех веще́й,

вне преде́лов мельча́йших части́ц,

Тебя не́т как «того́» или «этого»,

но сказать «Тебя не́т» — ограни́чить.

2.17

И кем бы ты ни́ был, ты — О́н, Велича́йший.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.18

Ты вне це́лей, приме́т и по́водов —

вне изъя́нов Созна́ние Цельное,

Недели́мая Су́ть Еди́ная.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.19

Твоя Су́ть — это Су́щность всего́,

Твоя Су́ть — это Све́т во все́м,

вне разли́чий и разделе́ний.

Что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.20

Ты воистину только Бра́хман,

вне разли́чий и́ злоключе́ний,

Всеблаго́й, недели́мый Ши́ва.

Что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.21

За преде́лами мудрых сло́в,

просто зна́ешь Себя́ непосре́дственно —

пребыва́ешь сами́м лишь Собо́й,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.22

Остае́шься всегда лишь Собо́й,

всё, что ви́дишь Ты, — э́то лишь Ты́,

Ты в изве́чном Блаже́нстве своего́ Естества́,

в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

---

2.23

Ты — ца́рь, в царстве Е́стьности ца́рь — только Ты́,

Ты и е́сть Естество, А́тман-Е́стьность.

Твоя Су́ть — полнота́. Полнота́ — это Ты.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.24

Пребыва́ешь в со́бственном сча́стье,

всё, что зна́ешь, — это лишь Ты́.

Ты — простра́нство са́мо-сия́ющее́;

Ты есть Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.25

В своей и́стинной Су́ти недви́жен всегда́,

ничего́, кроме и́стинной Су́ти, не ви́дишь,

твоя Су́ть — бесконе́чности чи́стый некта́р,

и в то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.26

Своей и́стинной Су́тью Ты ве́чно сия́ешь,

своей и́стинной Су́тью Ты ве́чно цвете́шь,

Твоя Су́ть и есть Ты́ — ничего́, кроме Э́того.

В то́м, что Ты — Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.27

Ты всегда́ пребыва́ешь сами́м лишь Собо́й,

и повсю́ду Ты ви́дишь Себя́ лишь;

наслажда́ешься Ты́ Собо́ю в Себе́.

Ты есть Бра́хман, сомне́ний не мо́жет быть.

2.28

Сута:

Рибху́, сын рожде́нного в ло́тосе Бра́хмы,

пове́дал всё э́то, обраща́ясь к Нида́ге.

А пото́м, видя в не́м соверше́нный сосу́д

для ми́лости Ши́вы, Рибху́ продолжа́л.

2.29

Рибху:

Так учи́л на Кайла́ше Ша́нкара Ши́ва

сы́на, досто́йного э́той любви́,

и тепе́рь переда́м я тебе́ это Зна́ние —

слу́шай внима́тельно, с откры́тым умо́м!

2.30

Весь проя́вленный ми́р нереа́лен совсе́м,

никогда́ не был со́здан, не́-существу́ет.

Все́, что ты ви́дишь, — э́то ничто́,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было.

2.31

Нет зри́мого ми́ра и́ нет ума́,

нет отде́льной души́ и отде́льной личи́ны,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.32

Не́т никако́го возде́йствия ма́йи,

и стра́ха возде́йствия ма́йи нет то́же,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.33

Не́т и того́, кто де́лает де́йствия,

и де́ланья не́т, и не́т самих де́йствий,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.34

Не́т «одного́», и «двух» нет то́же,

нет ма́нтры, нет та́нтры, не бу́дет и не́ было,

э́того не́т всего, по́просту нет,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.35

Нет слу́шанья Гу́ру, не́т размышле́ний

над слова́ми его́ и не́т медита́ций,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.36

Нет ви́дов сама́дхи и те́х, кто в сама́дхи,

нет ме́ры для э́того — да и кто́ бы изме́рил?

Этого не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.37

Несомне́нно, неве́денья не́т никако́го

и́ заблужде́ния не́т никако́го,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.38

Нет причи́нно-сле́дственных свя́зей,

отноше́ний ме́жду веща́ми,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.39

Про́шлого-бу́дущего не́ существу́ет,

и́ настоя́щего не́ существу́ет,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

---

2.40

Нет ни Га́нги, ни Га́йи, нет моста Ра́мы,

нет други́х святых ме́ст пилигри́мов,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.41

Нет земли́, нет огня́, нет воды́ и нет во́здуха,

и не́т никако́го простра́нства-эфи́ра,

э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.42

Нет вели́ких бого́в, нет боже́ств сторон света,

нет отца́ — и гу́ру нет то́же.

Э́того не́т всего, не бу́дет и не́ было,

е́сть только Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.43

Не́т «далеко́», и «бли́зко» нет то́же,

не́т «середи́ны», «нача́ла», «конца́»,

не́т «еди́нства», и «мно́жества» — то́же,

«ло́жного» не́т, но и «и́стины» не́т.

2.44

Не́т «свобо́ды» и не́т «несвобо́ды»,

нет «сло́в», нет «вре́мени», не́т «простра́нства»,

не́т ничего́, на что́ указа́ть,

не́т «реа́льного» и нет «сча́стья».

---

2.45

Нет борьбы́ двух нача́л и нет пра́вых-непра́вых,

всё, что е́сть, — это ли́шь Естество́,

не́т становле́ния, не́т увяда́ния,

прихо́ды-ухо́ды — э́то лишь ви́димость.

2.46

Нет «тепе́рь» и «пото́м», нет «гу́ру», нет «ищущих».

Нет «реа́льно», нет «ло́жно», нет «е́сть» и нет «не́т».

Не́т никаки́х «соверша́емых де́йствий»,

как и «де́йствий, уже свершённы́х».

2.47

Нет наро́дов, нет ра́с, нет обы́чаев,

нет усло́вий к Са́мопозна́нию,

нет эти́ческих но́рм, нет запре́тов, нет пра́вил,

как и пра́ведной жи́зни, веду́щей к спасе́нию.

2.48

«Ложно всё́», «лишь Бра́хман реа́лен»,

«существу́ет то́лько Созна́ние» —

это просто слова́, а не И́стина,

«Я́ — Осо́знанность» — про́сто слова́.

2.49

И нет «Я́» никако́го осо́бого —

«неизме́нного, ве́чного Я́»,

просто не́т, не бу́дет и не́ было.

Есть лишь Бра́хман, и О́н — это всё́.

2.50

Всё́, что вы́ражено в слова́х,

всё́, что по́нято через у́м,

всё́, что спосо́бен пости́чь интелле́кт,

всё́, что я́влено в фо́рме мы́сли,

2.51

всё́, что с по́мощью йо́ги дости́гнуто,

всё́, что о́рганам чу́вств досту́пно,

сны́, и я́вь, и глубо́кий со́н,

и вне́ этих трё́х состоя́ние —

2.52

нет в реа́льности э́того, не́т —

осозна́ть тебе э́то тре́буется,

разгляде́ть, что мир — обусло́вленность;

омове́ньями смыть — не полу́чится.

2.53

Нет и трё́х состоя́ний мате́рии,

комбина́ций их — то́же нет.

Нет «оди́н» или «два́» — да и мно́жества

просто не́т, — не бу́дет и не́ было.

2.54

Заблужде́ний-не́-заблужде́ний,

будь уве́рен, попросту не́т.

Есть лишь Бра́хман, и О́н — это всё́,

а «другого» не бу́дет и не́ было.

2.55

То́т, кто услы́шит всё э́то и при́мет,

оста́нется Бра́хманом навсегда́.

---

2.56

Ишвара:

Ка́к пузыри́ в океа́не, всплыва́ют

лю́ди и зве́ри в Блаже́нстве еди́ном

вели́чия Ши́вы — в ве́чном Сейча́с.

Сно́ва и сно́ва поднима́ются во́лны

про́шлого-бу́дущего и́ происходя́щего —

ма́йя Моя́ для все́х и всегда́.

Но́ распозна́вший, что всё́ это ка́жимость,

что э́то лишь Я́ проявля́юсь во все́м,

что бы ни́ было я́влено и́ли воспри́нято,

от ми́ра страда́ний-пе́рерожде́ний

остае́тся отны́не свобо́ден наве́ки.

2.57

Но кто́ за преде́лы свои́х заблужде́ний

вы́йти не смо́жет, то́т не суме́ет

распозна́ть того Ши́ву, кото́рый всеве́дущ

и́ всеохва́тен и кото́рый причи́на

жи́зни всех те́л, ве́чный супру́г

жи́зненной си́лы, лучеза́рно сия́ющий

в сердца́х всех суще́ств,

подо́бный орлу́, что́ убива́ет